El actor Dirk Bogarde, Max en la cinta de Liliana Cavani, El portero de noche (1974), fue, antes de ser actor, oficial de inteligencia brit\u00e1nico en la Segunda Guerra Mundial. En abril de 1945, fue uno de los primeros oficiales en entrar al campo de concentraci\u00f3n de las SS de Bergen-Belsen situado en la Baja Sajonia. Sol\u00eda contar que al ver las pilas de cad\u00e1veres de los \u00faltimos asesinados all\u00ed, de las cincuenta mil personas que perecieron, la impresi\u00f3n atroz que le produjo alcanz\u00f3 la m\u00e1xima repugnancia cuando tuvo que hacer el signo de la victoria. Aquello, aquel horror inenarrable no era, en ning\u00fan sentido y para la condici\u00f3n humana, algo que tuviera motivo alguno de celebraci\u00f3n\u2026ni siquiera su fin. Theodor Adorno, el fil\u00f3sofo marxista alem\u00e1n, dej\u00f3 escrita en 1949 una sentencia premonitoria que, como la m\u00e1s agorera de los augurios nos acompa\u00f1a desde entonces: \u00abEscribir poes\u00eda despu\u00e9s de Auschwitz es un acto de barbarie\u00bb. Nada bello puede existir despu\u00e9s de esta atrocidad, ning\u00fan signo de victoria que realizar. Los campos de exterminio son un guantazo en la cara de tal magnitud que, desde entonces, del sopapo nuestra mirada se dirige hacia otro sitio\u2026 Hacia la crueldad, el sadismo, lo horripilante, lo grotesco y lo feo como esencia de nuestra condici\u00f3n. El fin del \u00absue\u00f1o ilustrado\u00bb, aquel que cre\u00eda que con la educaci\u00f3n, la raz\u00f3n y la formaci\u00f3n human\u00edstica los humanos podr\u00edamos devenir buenas personas que pueden convivir en paz, se desvanece desde el momento en que un tipo que lee a Goethe por la ma\u00f1ana, ha estudiado a Schiller y escucha a Mozart por la noche, dedica el resto de su tiempo en exterminar met\u00f3dica y s\u00e1dicamente y por c\u00e1lculos de organizaci\u00f3n racional a cuantos m\u00e1s seres humanos mejor. Esta era la rotunda impresi\u00f3n de la intelectualidad en las d\u00e9cadas inmediatamente posteriores a la II G.M.<\/p>\n
Sinopsis y repercusi\u00f3n de la pel\u00edcula <\/strong><\/p>\n Estamos en 1974 y la realizadora italiana Liliana Cavani, que ya hab\u00eda realizado documentales sobre el III Reich, presenta su pel\u00edcula, El portero de noche. Las conversaciones con una antigua deportada en Dachau, que le confiesa que a\u00fan ahora regresa con frecuencia al campo de concentraci\u00f3n y la interpretaci\u00f3n posiblemente err\u00f3nea que Cavani hace de lo que le dice, le inducen a plantearse si no pudiera haber existido una especia de \u00abv\u00ednculo\u00bb, de correlato, incluso de amor, all\u00ed donde la empat\u00eda hab\u00eda definitivamente muerto, que uniese de alguna forma la v\u00edctima con el verdugo. Y plantea una historia: la de un sol\u00edcito y aparentemente inocente recepcionista nocturno del Hotel zur Oper de Viena, que, en 1957, descubre entre sus clientes a una antigua prisionera jud\u00eda a la que \u00e9l, como oficial de las SS, hab\u00eda torturado someti\u00e9ndola a rituales de sadismo sexual. Entre ellos se entabla una relaci\u00f3n que reproduce en el marco teatral la er\u00f3tica sadomasoquista que todav\u00eda est\u00e1 demasiado cerca para todos, espectadores incluidos, como una herida abierta que posiblemente nunca cerrar\u00e1. La propuesta, volcada sobre el gran p\u00fablico, es demoledora. No solo cuestiona el si existe la posibilidad de que haya alg\u00fan goce (incluso aunque fuera en el sentido lacaniano de \u00abexceso\u00bb perverso que genera adherencia) y hasta de afecto sentimental por parte de una v\u00edctima hacia su verdugo, sino que corre el riesgo de banalizar, de convertir la atrocidad del exterminio en una especie de porno light o de, como dijera alg\u00fan cr\u00edtico herido, de un \u00abnazismo chic\u00bb. Pero plantea asimismo un mill\u00f3n de interrogantes que, desgraciadamente para nosotros, hoy parecen haberse cerrado en falso en nombre del dogmatismo de lo correcto. Por eso, por el impacto y por los interrogantes, El portero de noche es una propuesta que hace hablar de ella a intelectuales de la talla de Susan Sontag, que se interroga sobre la fascinaci\u00f3n sexual que entra\u00f1an los fascismos; o de Michel Foucault, que sit\u00faa la problem\u00e1tica no en un sujeto concreto tir\u00e1nico, s\u00e1dico y desp\u00f3tico, sino en todo un colectivo universal atravesado en cada uno de sus miembros por las fuerzas de deseo y poder que encarn\u00f3 el nazismo. Pero tambi\u00e9n, en esos tiempos en los que la complejidad de la condici\u00f3n humana es tratada con el respeto y pasi\u00f3n debidos y no con el apa\u00f1o de alg\u00fan escrito de autoayuda, enciende numerosas pol\u00e9micas\u00a0 en torno a lo que somos (psicoan\u00e1lisis, \u00abantipsiquiatr\u00eda\u00bb y dem\u00e1s corrientes humanistas son respetadas y profundizadas en aquellos a\u00f1os).<\/p>\n Tr\u00e1iler<\/strong><\/p>\n